Didáctica de la Filosofía

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ARTICLES ÉTRANGERS - ESPAÑOL - DIALOGO SOCRATICO

SOBRE EL "DIÁLOGO SOCRÁTICO"

Óscar Brenifier

(Traducción y notas de Gabriel Arnaiz , gabriel.arnaiz@gmail.com )

Del 24 al 39 de julio pasado se celebró en Loccum (cerca de Hanover, Alemania) la tercera Conferencia Internacional sobre el Diálogo Socrático . Estuvieron presentes participantes de una quincena de países, principalmente de Inglaterra, Holanda y Alemania, países donde esta práctica se ha desarrollado con mayor vigor. Fundada por Leonard Nelson y Gustav Heckmann, inspirada en Platón y en Kant, el Diálogo Socrático se presenta como una práctica filosófica de carácter cívico en la que un pequeño grupo de individuos dialogan conjuntamente durante varias horas con el objetivo de profundizar sobre una pregunta fundamental de interés general y de encontrar una respuesta. La pregunta central del diálogo no debe ser tratada desde la abstracción, sino que debe ser aplicada a la experiencia concreta de uno o de algunos de los participantes. Esta experiencia singular deberá ser elegida por el grupo y ser accesible a todos. Se inicia entonces una reflexión sistemática sobre la experiencia relatada, en el transcurso de la cual deberán establecerse los juicios de valor comunes y enunciarse los principios subyacentes que dan cuenta de estos juicios. Este modelo de diálogo busca a priori alcanzar un consenso, consenso que por definición es considerado como posible y deseable. Para alcanzar este propósito, se le exige a cada uno de los participantes grandes dosis de esfuerzo y disciplina para clarificar al máximo sus pensamientos y poder ser así adecuadamente entendidos.
La contribución de cada participante al diálogo debe fundarse, por lo tanto, sobre las experiencias vividas y no sobre la pura especulación; se establece así una visión comunitaria que obliga a cada uno a no estar concentrado únicamente en sus propios pensamientos. Un animador se encargará de garantizar el buen funcionamiento del debate, su desarrollo y su progreso, sin que por ello tome partido ni oriente el contenido del debate. Lenta y cuidadosamente, el grupo va analizando y evaluando las explicaciones y argumentaciones. Este lento proceso permitirá a los participantes penetrar en la sustancia de la pregunta tratada. El Diálogo Socrático se apoya por tanto sobre un contenido concreto, pero es también un meta-diálogo que tiene por objeto el proceso y la tonalidad de la discusión.

El objetivos de estas conferencias internacionales, que se celebran cada dos años, es el de hacer hincapié fundamentalmente sobre la práctica, de repasar los presupuestos teóricos, de desarrollar nuevas ideas y de promover la cooperación entre los facilitadores "socráticos". La edición del año 2000, titulada Diálogo Socrático y Ética, tuvo como objeto específico del debate la utilización de la práctica en diferentes contextos institucionales. Por ejemplo, en el campo de la enseñanza: en Alemania, un gran número de docentes lo utilizan en el marco de los cursos de filosofía de secundaria, que cada vez representan una alternativa mayor a los cursos de religión. Otro ejemplo, el ámbito de los negocios: en Holanda numerosos consultores de empresas usan el DS como herramienta de gestión de personal y como instrumento de negociación. Ahora bien, se me ocurren algunas preguntas: ¿Puede venderse esta práctica como otro producto más de marketing? ¿Quién esta autorizado a utilizar esta etiqueta de DS? ¿Qué grado de "apertura" deben tener los facilitadores socráticos? y ¿Cuál es la obligación ética que nos impone el diálogo? Interrogantes similares a los anteriores surgieron en el transcurso de estos días repletos de debates y polémicas, en particular entre los partidarios de un enfoque más pragmático y aquéllos otros más tradicionales.

Más allá del debate interno entre las asociaciones que lo utilizan, el Diálogo Socrático puede constituir un instrumento interesante para la enseñanza y la práctica de la filosofía. En particular, dentro del análisis de casos y de la investigación de presupuestos. (Sin embargo, de forma similar a la que se produce con cualquier otra escuela de pensamiento, ciertas rigideces intelectuales y psicológicas se van instalando, provocando quizás demasiados formalismos que poco a poco van perjudicando el buen funcionamiento y comprensión de estas prácticas.) Algunas críticas expresadas por diversos participantes parecen tener bastante fundamento y nos deberían poner en guardia. ¿Por qué prohibir el modo hipotético y privilegiar un realismo que tanto constriñe? ¿Por qué descartar de antemano la idea misma de "problemática" a favor de una verdad unívoca y prescrita? ¿Por qué la abstracción es percibida como algo artificial y no como algo deseable? ¿Es siempre el consenso una garantía de rigor y de autenticidad? Demasiados supuestos que limitan y reducen el proceso del pensamiento.

Una pregunta fundamental queda por responder: ¿Cómo puede una práctica específica transformarse en algo diferente a ella misma sin traicionarse y sin abandonar su razón de ser? Buen tema para un Diálogo Socrático. ¿Sería posible llegar a un consenso sobre este asunto?

ÓSCAR BRENIFIER es doctor en filosofía, autor de numerosos artículos sobre estas nuevas prácticas filosóficas, orientador filosófico, formador de "talleres de filosofía y filosofía para niños" por todo el mundo (Francia, Noruega, Persia, Rusia, China, Mali, España,…), director de la revista "L´Àgora" sobre didáctica de la filosofía ( www.crdp-montpellier.fr/ressources/agora/index.html), escritor de libros de divulgación filosófica para niños (colección "PhiloZenfants") y para jóvenes (colección "L´apprenti philosophe"), fundador de la revista filosófica para todos los públicos Le Vilain Petit Canard, animador de cafés filosóficos, … y padre de tres preciosos hijos.

NOTAS

¹ (N.T.) Artículo aparecido en el número 8 de la Revista Internacional de Didáctica de la Filosofía Diotime-L´Agora en diciembre del año 2000. Esta revista puede consultarse íntegra y gratuitamente en internet en la siguiente dirección: www.crdp-montpellier.fr/ressources/agora/index.html.

² GABRIEL ARNAIZ es profesor de filosofía de enseñanza secundaria, miembro del Grupo ETOR (www.grupoetor.org ), vinculado al movimiento de Filosofía para Niños, organizador del primer café filosófico en España (www.lopezdearenas.com/filocafe/index.htm) e introductor de la obra de Brenifier en lengua española, así como de ese movimiento que en el mundo francófono se conoce como "nuevas prácticas filosóficas", como por ejemplo, los talleres de filosofía o los diálogos socráticos. Ha traducido su libro "Enseigner par le débat" (Enseñar mediante el debate, de próxima aparición), y varios artículos sobre la orientación filosófica y temas afines. Coordinador de la 8ª Conferencia Internacional sobre Filosofía Práctica que se celebrará en Sevilla el 2006. Docente de la Universidad de Sevilla, se encargará de la vertiente grupal (cafés filosóficos, talleres de filosofía, diálogos socráticos, orientación grupal, aplicación en instituciones y empresas, etc…) del I Master en Filosofía Práctica de la Universidad de Sevilla. Imparte cursos y conferencias sobre Filosofía Práctica y sobre el uso de las nuevas tecnologías a la enseñanza de la filosofía ( www.lopezdearenas.com/filosofia). Mantiene un blog sobre Filosofía Práctica, www.blogia.com/filosofiapractica, y otro sobre Didáctica de la Filosofía, www.blogia.com/didacticafilosofia.

³ (N.T.) Tuvo lugar en el año 2000. La primera conferencia internacional se celebró en 1996 en Gran Bretaña y se centró sobre "El Diálogo Socrático y la Filosofía Crítica", la segunda tuvo lugar en Holanda en 1998 y se trataron las diferentes aplicaciones del DS en la empresa y en las organizaciones bajo el título de "La experiencia holandesa". En el año 2002 se celebró la cuarta conferencia otra vez en Gran Bretaña y el título fue esta vez "La Ética y el Diálogo Socrático en la Sociedad Civil". La próxima tendrá lugar este año, 2006, en Alemania. La institución que coordina estas conferencias es la SFCP, la Society for the Furtherance of the Critical Philosophy (esto es, la Sociedad a Favor del Desarrollo del Pensamiento Crítico) y la GSP, la Gesellschaft für Sokratischen Philosophieren, es decir, la Sociedad de Facilitadores Socráticos, que agrupa a todos los filósofos que utilizan esta metodología. Para más información, se puede consultar la siguiente página web www.philosophisch-politische-akademie.de/inhalt.html (en alemán e inglés). La SFCP posee también una página web muy interesante: http://www.sfcp.org.uk/. (en inglés). En nuestra lengua, hasta el día de hoy, y exceptuando la explicación que ofrece Lou Marinoff al final de su libro "Más Platón y menos Prozac" (págs. 428-439), no existe aún nada publicado ni traducido al respecto.

⁴ (N.T.) Utilizamos el neologismo de facilitador como término para designar lo que internacionalmente se conoce en inglés como facilitator, aunque Brenifier prefiera utilizar el término animateur, que nosotros hemos traducido en algún momento como animador.